Virginia er for Elskere

Fra Sag til Kærlig, af Selina Alko-med illustrationer af Sean Qualls.

Kærlighed er svært at argumentere med, at dens absolutte krav, sine længsler tilsyneladende farveblind. Men Virginia kæmpede hårdt mod kærlighed, går så langt til at arrestere det, oplade det med en forbrydelse, dømme det til et år i fængsel, og eksil det derefter til en naboby., Og så love sagsøgt Virginia og tog det til Højesteret og vandt.

Jeg henviser selvfølgelig til Loving v. Virginia, den halvtreds år gamle landmark civil rights decision, der ugyldiggjorde love, der forbyder interracial ægteskab. Sagen blev anlagt af ikke-Hvid (mere om det i et øjeblik) Mildred Loving (tidligere Jeter) og Richard Loving, en hvid mand. Deres ægteskab (udført i D.C.ASHINGTON, DC) krænkede deres hjemstats anti-miscegenation-statut, Raceintegritetsloven fra 1924. Sentiment kan have sin plads, argumenterede Virginia, men det måtte adlyde tingenes orden., Som dommedommeren argumenterede Leon M. Ba .ile i 1965: “den Almægtige Gud skabte racerne hvide, sorte, gule, malaysiske og røde, og han placerede dem på separate kontinenter. Og men for indblanding i hans arrangement ville der ikke være nogen grund til sådanne ægteskaber. Det faktum, at han adskilte løbene, viser, at han ikke havde til hensigt, at løbene skulle blandes.”

Lovings, støttet af ACLU, appellerede afgørelsen på statsniveau til Højesteret, som enstemmigt væltede deres overbevisning i 1967., Chief Justice Earl .arren skrev i sin opfattelse, at “det fjortende ændringsforslag kræver, at valgfriheden til at gifte sig ikke begrænses af ond racediskrimination.”Således blev kærligheden utilsigtede aktivister, og med deres sejrslove, der udelukker interracial ægteskab med sorte i Virginia og 15 andre stater, faldt ned. I dag har en ud af seks nygifte i USA en ægtefælle til en anden race.

og alligevel forbliver kærlighedens arv kompleks., Først, Angela Gon .ales og Peter Peterallenstein ser på den sorte og hvide kløft i det 20.århundrede Virginia og afslører, at Mildred Loving ikke tænkte på sig selv som sort. Gonzales viser, hvordan embedsmænd i Virginia, og i hele den Sydøstlige arbejdede aktivt for at slette “Indisk” eller “Native Virginian” identiteter i ærbødighed til Hvidt overherredømme, mens Wallenstein dykker dybere ind i juridiske slagsmål over anti-miscegenation love og udfordringer ved varig retorik af race. Gretchen Livingston henter data om status for interracial ægteskab i USA., i dag, og Christopher Bonastia finder grund til optimisme i disse tal i en tid, hvor “usminket, unapologetic racisme har gjort et ubehageligt comeback.”Hvor love mod diskrimination er blevet svagt håndhævet – hvis overhovedet-hjælper den enkle sejr, der er repræsenteret af den kærlige sag, os med at tro, at Virginia og De Forenede Stater stadig er for elskere. shehzad nadeem

1. ægteskaberne mellem de to befolkningsgrupper, i 50 År, af Gretchen Livingston
2. Binder Race Binære filer, af Peter Wallenstein
3. Kærlig og Arven fra Indisk Fjernelse af Angela Gonzales
4. Let at Elske?, af Christopher Bonastia

ægteskaberne mellem de to befolkningsgrupper, i 50 År

ved Gretchen Livingston

Et halvt århundrede siden, at den AMERIKANSKE Højesteret fastslog, at ægteskab på tværs af racemæssige linjer var lovligt i hele landet. Indtil denne afgørelse, interracial ægteskaber blev forbudt i mange stater.halvtreds år senere, hvordan har tingene ændret sig? I 1967 blev omkring 3% af de nygifte par i USA gift-hvilket betyder, at de omfattede enten to ægtefæller af forskellige racer eller en spansktalende og en ikke-spansktalende ægtefælle., I 1980 var denne andel omkring fordoblet til 7%, og i 2015 blev 17% af alle nygifte par i USA gift. Mere bredt omfatter 10% af alle ægtepar i USA—uanset hvor længe siden de måtte have gift—nu ægtefæller af forskellige racer eller en spansktalende og en ikke-spansktalende ægtefælle.,

Asiatiske og Spansktalende nygifte er langt det mest sandsynligt, at intermarry—tæt på 3-i-10 i hver gruppe til at gøre det. Til sammenligning er 18% af sorte nygifte og 11% af hvide nygifte gift, hvilket markerer en dramatisk stigning fra 1980 (hvor kun 5% af sorte nygifte og 4% af hvide nygifte var).,

hvorvidt ændringerne i giftermål i de sidste 50 år har været bemærkelsesværdigt hurtige eller har fundet sted i en snegls tempo er et spørgsmål om perspektiv. Hvad der dog synes klart, er, at de delvis er knyttet til den stigende racemæssige og etniske mangfoldighed i landet samt skiftende holdninger til race.

“ægteskabsmarkedet”, der her er defineret som voksne, der enten er ugifte eller som giftede sig i det forløbne år, afspejler denne voksende mangfoldighed., Siden 1980 er andelen af hvide i denne gruppe faldet med 18 procentpoint, ned til 59%, mens andelen af latinamerikanere og asiater er vokset med henholdsvis 11 og 3 procentpoint. Andelen af sorte på ægteskabsmarkedet er forblevet mere eller mindre konstant, på omkring 15%. Lignende sammensætningsændringer er også sket blandt amerikanske nygifte.

nationens skiftende racemæssige og etniske profil driver sandsynligvis stigninger i blandede ægteskaber via et par mekanismer., For det første, som andelen af nygifte, der er Spansktalende eller Asiatere (og der er mere tilbøjelige til at intermarry) vokser, og at andelen af Hvide nygifte (der er mindre tilbøjelige til at intermarry) falder den samlede andel af AMERIKANSKE nygifte, der giftede vil stige, blot som følge af den kompositoriske ændre.for det andet betyder den stigende variation i den racemæssige og etniske sammensætning af det amerikanske ægteskabsmarked, at der i gennemsnit er en stigende chance for, at folk vil finde partnere af en anden race eller etnicitet, baseret på rene tal alene., Denne forening spiller også ud med hensyn til langsigtet tendens og på tværs af mange metroområder: for eksempel i Honolulu, som er ekstremt forskelligartet, er 42% af de nygifte gift, mens i Asheville, hvor 85% af ægteskabsmarkedet er hvidt, kun 3% er.

selvfølgelig er blandede ægteskaber ikke udelukkende baseret på demografi. Priserne er mere end tredoblet blandt sorte nygifte, på trods af at deres andel af ægteskabsmarkedet har været stabil siden 1980., Og nogle metroområder, der ikke er særlig forskellige, har relativt høje blandede ægteskaber: Fayetteville, North Carolina, hvor 29% af de nygifte er gift, er et eksempel. (I dette tilfælde kan den store militære tilstedeværelse—ofte forbundet med mere blandede ægteskaber—spille en rolle.) På samme tid har nogle metroer, der er relativt forskellige, stadig ekstremt lave blandede ægteskaber., Jackson, Mississippi, for eksempel, har et nygift ægteskaberne mellem de to befolkningsgrupper sats (3%) svarende til Asheville, på trods af det faktum, at ægteskab markedet indeholder en betydelig andel af både Sorte (61%) og Hvide (36%).

Variationer i holdninger kan forklare nogle af de afbryd forbindelsen mellem race og etnisk sammensætning og faktiske ægteskaberne mellem de to befolkningsgrupper priser: så sent Som i 1990, flertal af ikke-Black voksne i USA (63%) sagde, at de ville være lidt eller meget ked af det, hvis en nær slægtning, der giftede sig med en Sort person, i henhold til de Generelle Sociale Undersøgelse., Flash frem til 2017, og aktien siger så meget er faldet til 14%. Der har været fald i andelen af voksne, der er imod en nær slægtning, der gifter sig med nogen, der er Latinamerikansk, Asiatisk, eller hvid, såvel.

Mere bredt, er andelen af voksne, der siger, at flere mennesker af forskellige racer at gifte sig med hinanden generelt er en god ting for vores samfund, er steget markant, fra 24% i 2010 til 39% i 2017, mens andelen, der siger, at dette er en dårlig ting har afkrydset ned og er nu på 9%., (Især den største andel af voksne respondenter—52%—rapporterer, at mere blandede ægteskaber ikke gør meget forskel for vores samfund.)

mens modstanden mod blandede ægteskaber har været faldende i USA, holdningsforskelle fortsætter på tværs af grupper. Omkring en ud af fem (18%) sorte voksne siger, at flere mennesker af forskellige racer, der gifter sig med hinanden, generelt er en dårlig ting for vores samfund sammenlignet med 9% af hvide og 3% af latinamerikanere., Forskelle, der opstår af alder, uddannelse, samfund type, og partipolitiske tilhørsforhold samt: de Ældre, dem med en studentereksamen eller mindre, dem, der bor i landdistrikterne, og dem, der identificerer sig som Republikansk eller lean Republikanske er alle mere tilbøjelige til at sige, at mere ægteskaberne mellem de to befolkningsgrupper er generelt en dårlig ting for vores samfund.Gretchen Livingston er seniorforsker ved PE.Research Center. Hun er forfatter til “blandede ægteskaber i USA 50 år efter Loving v. Virginia” (med Anna bro ,n), ” i USA, Metro områder, enorm Variation i blandede ægteskaber satser,” og “stigningen af Multiracial og multietniske babyer.”

betydningen af Race Binære filer

af Peter Wallenstein

Når den Afdeling af Historiske Ressourcer (DHR) af Virginia første annonceret en 50-års-jubilæum stedet for den Kærlige v Virginia tilfælde var det at være placeret i par ‘ s indfødte Caroline Amt, ikke i Richmond, hvor en mindesten til sidst blev indviet. Richmond-stedet støder op til et tidligere hjem for Virginia Supreme Court, der havde truffet afgørelse mod Lovings, hvilket fik appellen, der tog deres sag til USA, Højesteret, så det gav mening, men flytningen var faktisk motiveret af en familiestrid.

hjemmesiden var nødt til at blive skiftet på grund af den konflikt, der er skitseret i Angela Gonzales’ stykke i denne suite af synspunkter: mindst en er efterkommer insisterede på, at Mildred Kærlig identificeres som “en Rappahannock Indiske” fejlagtigt”, der er identificeret ved Commonwealth som African American.”Da jeg blev hørt af DHR, opfordrede jeg til, at parret blev identificeret som “defineret under Virginia’ s Raceintegritet fra 1924 som et interracial par,” sprog DHR vedtog., Men fra den kærlige familie kom ord, at ændringen ikke tilfredsstillede, og især når amtsmyndighederne accepterede denne position, markøren måtte finde et andet hjem.forfattere-historikere, journalister—kastede næsten altid parret som Richard, “Whitehite” og Mildred,” Black “eller” African American”, ligesom beretninger om hendes død i 2008 gjorde. Mildred havde beskrevet sig selv på hendes 1958 ægteskab licens som “indiske”, og i et brev søger juridisk hjælp i 1963, som ” del negro, og del indiske.,”Efterhånden som historien udfoldede sig, blev det klart, at Mildreds eneste overlevende barn, Peggy, accepterede DHRS ændrede sprog og ønskede, at en historisk markør skulle være placeret i Caroline County, mens Peggys søn Mark stod sin grund. I virkeligheden insisterede Mildreds barnebarn, næsten seks årtier senere, på Mildreds første racedeklaration og afviste den anden. Han eksemplificerede et ønske om at bevare kontrollen over familiens historie, efter at have set den forkert anvendt i fortiden, og det eneste alternativ syntes at kræve en indsats for at begrænse, at den overhovedet blev fortalt.,

efter afsløringen af Richmond marker overbeviste Peggy Caroline County myndigheder om at vende deres tidligere beslutning og godkende en markør for det oprindelige siteebsted. Nyt sprog, godkendt fire måneder efter Richmond-begivenheden, præsenterede parret som værende “af forskellige racemæssige baggrunde.”Således omgåede det enhver eksplicit gengivelse af Mildred som afroamerikansk eller indiansk eller begge dele.,

Som kampen over Mildred Kærlig s racemæssig identitet viser, at folk ikke umiddelbart er opdelt i “Sort” og “Hvid”—eller, hvis de er, det sprog, masker eller fordrejer og, uanset, kan ikke bestrides. Så den retorik, der er knyttet til opfattelsen af identitet, der giver genlyd næsten et århundrede efter 1924 Racemæssige Integritet Act ‘ s reduktiv kategorisering af “hvide” og “farvede” (bredt forstået som en proxy for “Black”, en kategori, der er defineret i 1924 i henhold til en “one-drop” – reglen i Sort race identitet).,

selvom disse definitioner har mistet deres magt til at betyde forskellen mellem et typisk ægteskab og eksil eller en fængselsperiode som en konsekvens af det, udfordrer races sprog og konstruktioner stadig amerikanere. Stor forandring har fundet sted, for at være sikker. The rural society of Caroline County i 1950 ‘ erne gjort nogle plads til en interracial par til at være sammen, hvis ikke at gifte sig. Disse mange år senere, par defineret som “interracial” finder rigelig plads til at gifte sig, uden juridisk hindring eller straf, overalt i Amerika. Og stadig større antal interracial par vælger at gøre det., I det meste af det halve århundrede efter Loving v. Virginia, satser på “interracial” ægteskab viste beskedne stigninger, både i de stater, hvor sådanne ægteskaber længe havde været lovlige, og i dem, hvor Loving væltede racemæssige begrænsninger.

før Lovings var der 1940 ‘ ernes juridiske tvist vedrørende en californisk kvinde, Andrea Pere., som var af Me .icansk afstamning. Pere., klassificeret på det tidspunkt og sted som hvid, og Sylvester Davis, klassificeret som sort, vandt retten til at gifte sig i en 4-3-statlig Højesterets afgørelse, der kastede Californiens miscegenation love., Det var en anden “sort og hvid” øjeblik, uanset parrets egne racemæssige identifikationer.

i 2012 blev en PE. – rapport, “The Rise of Intermarriage”, nygifte mennesker opdelt i “hvid”, “sort”, “asiatisk” og “latinamerikansk”, så gifte par blev klassificeret som enten “interracial” eller, hvis de kun involverede en Latino, “interetnisk.”De nye data viste betydelige stigninger i “blandede ægteskaber”, ikke kun “interracial” ægteskaber mellem en” hvid “person og en” Asiatisk”, men også endelig par, der omfattede en” sort “person og nogen” hvid.,”

stadig er de meget racemæssige konstruktioner, der er vedtaget, lige så problematiske og anakronistiske som dem, der indsnævrede Mildred Loving og Andrea Pere.. For PE.inkluderede kategorien “hvid” mennesker af irsk, græsk og italiensk aner, blandt andre grupper, hvis “hvide” raceidentitet ikke var for fjernt bestridt af Anglo/protestantiske hvide. “Sort” kunne omfatte folk fra Caribien og indvandrere fra Afrika samt afroamerikanere., “Asiatiske” inkluderede folk af kinesisk, japansk, Vietnamesisk, filippinsk og koreansk aner—skønt disse grupper i en tidligere tid godt kunne have set hinanden med foragt og fjendtlighed, ikke som medlemmer af en fælles “racemæssig” (eller pan-etnisk) asiatisk-amerikansk identitet.

uanset konstruktionerne, uanset retorikken, viser PE.-rapporten en langsigtet ændring i ægteskabsadfærd blandt amerikanere, der blev løs af Loving v. Virginia., Dette er sandt, selv hvis den opgave at kalibrere disse ændringer kan maskere ændring i loven at præcisere det, og selv om Elskende ikke kunne fungere alene som forskydninger i racemæssig henseende i valget af en ægteskabelig partner afhang i høj grad også på en ændring af kultur og samfund, herunder væsentlig adskillelse i skoler, på arbejdspladser og boliger.,

men konkurrencen om Mildred Lovings raceidentitet-eksplicit i Virginia i 2017, implicit i den fortsatte klassificering af hende i enkle binære termer som “sort”, fordi hun ikke var “hvid” – afslører, hvordan nutiden fortsætter fortiden. Den sort-hvide binære fortsætter, både i kulturel stenografi og i bred forståelse af racemæssige anliggender.

Kærlig og Arven fra Indian Removal

af Angela Gonzales

for At markere 50-årsdagen for den vartegn Højesteret sagen, Kærlig v. Virginia, Staten Virginia planlagt at opføre en motorvej markør til ære for de par, der blev gjort berømt af sagen., Den planlagte påskrift for markøren læse: “Richard, Kærlig, en hvid mand, og Mildred Seebach, en kvinde af Afrikansk-Amerikanske og Virginia Indisk afstamning gift i juni 1958 i Washington D.C.”, Men meget gerne kontroversen omkring de tilfælde halvtreds år før, uenighed, som brød ud kort efter teksten til den planlagte indskriften blev gjort offentlige. Lovings ” barnebarn, Mark Loving, modsatte sig sprog, der identificerer sin bedstemor som afroamerikansk aner, med angivelse af, at Mildred var “alle Virginia-indianere.,”Faktisk erklærede Mildred Loving I et af sine sidste intervie .s i 2004:” jeg er ikke Sort. Jeg har ingen sort aner. Jeg er Indian-Rappahannock.”

Mildreds negation af sort aner og Erklæring som amerikansk indianer står i modsætning til hvordan hun blev portrætteret på tidspunktet for sagen og hvordan hun huskes i dag. For de fleste mennesker var Mildred sort, en identitet, der blev fastlagt af den amerikanske Højesteretssag, der bærer hendes navn., Hendes påstand om det modsatte, og vores insisteren modstand, eller at hun er Sort, Indisk, eller begge dele er et bevis på den varige arv fra eugenik i, hvordan vi tænker om race og identitet, og vores historiske hukommelsestab om koloniseringen af de Indfødte folk i Virginia.indfødte mennesker i Virginia og faktisk i store dele af Sydøst giver et vigtigt eksempel på, hvordan hvid overherredømme og eugenikinformeret offentlig politik i første kvartal af det 20.århundrede systematisk slettede indfødte mennesker og samfund fra officielle poster., Informeret af ideologier fra det 18.og 19. århundrede om “race” og “racemæssig overlegenhed”, eugenik opstod gennem værket af Francis Galton, yngre fætter til Charles Dar .in. Galton var dybt påvirket af hans fætter, især inden for dyreavl og dens konsekvenser for vurdering af den genetiske variation og værdi i den menneskelige befolkning. Gennem en slags blodlinje aritmetik, Galton forkæmpede den intergenerationelle transmission af race og racemæssige egenskaber gennem opdelingen af “rent” raceblod gennem generationer., Han udviklede et fraktioneret begreb om racearv, hvorved successive generationer arvede halvdelen af deres raceblod fra forældre, en fjerdedel fra bedsteforældre og så videre. Ikke alt blod blev skabt lige, selvfølgelig, og Galtons bekymring var at bevare og fremme “de mere egnede racer eller stammer af blod.”

I Virginia og andre steder i Usa, fraktioneret racemæssig arv fik trækkraft, i sidste ende giver anledning til race koder for både Sorte og Indianere., I 1866 erklærede staten Virginia, at ” meget person, der har en fjerdedel eller mere Negroblod, betragtes som en farvet person, og enhver person, der ikke er en farvet person, der har en fjerdedel eller mere indisk blod, betragtes som en indianer.”Denne opfattelse af racearv dannede grundlaget for “one-drop-reglen”, der definerer enhver med nogen kendt eller formodet Sort aner utvetydigt sort og et leksikon, der kvantificerede mængden: “mulatto”, “quaduadroon” og “octoroon.,”Men hvor sort identitet var baseret på en brøkdel af sort blod, krævede Indisk identitet en større brøkdel af indisk blod, normalt en fjerdedel eller mere. Forankret i en ideologi om racemæssig renhed, begrebet fraktioneret arv tjente ikke kun til at fordrive de indfødte folk i Virginia i deres land, men af deres meget identitet som indisk. Hvad krigsførelse og sygdom ikke lykkedes at opnå, aritmetik og videnskab tog sig af ved at gennemføre det “statistiske folkedrab” af de indfødte i Virginia.,

mere end 500 års kolonisering havde decimeret indfødte folk og nationer i hele sydøst, hvilket gjorde dem så både usynlige og delelige for et samfund, der nægtede at genkende dem som andet end sort. I denne sammenhæng blev de indfødte i Virginia målet for statens Racial Integrity Act fra 1924.

vedtaget den 20.marts 1924 af Virginia Generalforsamling, Raceintegritetsloven strengt forbudt interracial forhold., Indføjes i vid udstrækning gennem lobbyvirksomhed indsats Walter Plecker, Registrator af Præsidiet for Vitale Statistikker fra 1912 til 1942, Loven også lavet en klar juridisk definition af en Hvid person som en, “der er ingen spor overhovedet af alt det blod, andre end Kaukasisk.”Det gav dog en særlig undtagelse -” Pocahontas-undtagelsen “- for at beskytte racestatus for mange af Virginia ‘ s førende familier. Disse efterkommere af Pocahontas og John Rolfe inspirerede en godtgørelse:” personer, der har en sekstende eller mindre amerikansk indisk blod og ikke har noget andet ikke-kaukasisk blod ” kunne defineres som hvidt.,plecker troede ikke, at der var nogen “rene” indianere tilbage i Virginia, og at Pocahontas-undtagelsen tillod folk af blandet indisk-sort aner at passere som hvide. Ved hjælp af vægten af sit kontor, plecker påbød bykontorer i hele Virginia at klassificere enhver, der hævder at være Indisk, som sort., Han sendte også breve til Virginia ‘ s by og amt dommerfuldmægtige, samt til læger, sygeplejersker, og skoleforvaltninger advarsel om, at dem, der søger at identificere som Indianerne var bedragerier og kriminelle: “Nu, at disse mennesker er at spille op til de fordele, der opnås ved at være tilladt at give ‘Indiske’, som løb af barnets forældre om, fødselsattester, ser vi den store fejl at i ikke stoppe tidligere organiseret spredning af denne race usandhed…., Nogle af disse mongrels, at finde ud af, at de har været i stand til at snige sig ind i deres fødselsattester ubestridt, da indianere nu skynder sig at registrere sig som hvid.”

Plecker påtog sig endda at ændre fødselsattester udstedt til indianere før 1924 (da Raceintegritetsloven blev implementeret) og kvalificerede dem med indskriften, “de tidlige optegnelser over denne stat viser, at denne gruppe mennesker er efterkommere af frie negre…. Ifølge loven i Virginia, er derfor klassificeret som en farvet person.,”

Plecker ‘ s ændringer og hans appeller i form af pjecer, avisredaktører og direkte korrespondance med lokale embedsmænd viste sig at være effektive. I 1930 viste den amerikanske folketælling, at der var 779 amerikanske indianere, der bor i Virginia. I 1940 var tallet faldet til 198. Til alle formål, når det kom til spørgsmål om fødsler, ægteskaber, og dødsfald, Virginia Bureau of Vital Statistics fik beføjelse til at beslutte løbet for enhver Virginian og, derved, effektivt slettet de indfødte i Virginia fra alle officielle poster .,

den 12.juni 2017 afslørede Virginia-guvernør Terry McAuliffe den Statshistoriske markør til minde om 50-årsdagen for Højesterets afgørelse i Loving v. Virginia. Kontroversen over indskriften blev løst ved at fjerne eventuelle racemæssige betegnelser og simpelthen identificeret Richard og Mildred Loving som en “interracial par.”For mange bekræfter indskriften retten til at gifte sig uanset race, men for efterkommerne af Mildred Loving og de indfødte folk i Virginia tjener det som en påmindelse om arven fra eugenik, der fortsætter med at benægte deres identitet som indisk., Det er kun gennem sletning af indfødte Virginian identiteter, at vi fejrer Loving som en sort og hvid sejr.

let kærlig?

af Christopher Bonastia

Det er svært at sige, en modstræbende ord om Richard og Mildred Kærlig. Mig selv en hvid mand gift med en sort kvinde, jeg finder deres historie bevæger sig af indlysende grunde., På samme tid, jeg er plaget af deres veneration som civil rights heroes over mindre kendte frihedskæmpere som Gloria Richardson, der førte en mangesidet kampagne for etnisk retfærdighed i Cambridge, Maryland, Pastor L. Francis Griffin, der kæmpede for genoptagelsen af den offentlige uddannelse i Prince Edward County, Virginia, og …listen kunne fortsætte i flere afsnit. Mens deres taktik og personligheder varierede, var det, der bundede disse personer, deres uapologetiske krav om statsborgerskab og ligestilling for alle sorte amerikanere. De var aktivister, og stolt så.,

næsten hver skildring af Lovings skildrer dem som ydmyge landfolk, utilsigtede historiemagere, der simpelthen ønskede at leve i fred som et ægtepar. De skal roses for villige til at tage deres kamp for retten, vedvarende reklame, de tydeligvis ikke ønskede. Og alligevel skyldes appellen til deres historie delvis parrets image som” ikke-aktivister”: hverdagslige mennesker, der ikke ønsker at skabe problemer. Men nogle gange er problemer præcis, hvad der er nødvendigt. Som borgerrettighedshelt og lang tid USA, Repræsentant John Le .is rådgiver unge mennesker: “du skal finde en måde at komme i vejen og komme i gode problemer, nødvendige problemer.”

Lovings’ kamp for at slå ned love, der forbyder interracial ægteskab, og hvordan denne indsats sammenlignes med andre kampe for racelighed, er også værd at overveje., På den ene side ægteskab er måske den mest intime form for sex kontakt, og dermed dens potentiale legalisering—ved at forhindre, at staterne fra at forbyde det—trak fordømmelse fra racister bekymret for, om en “køter race,” eller mere specifikt, deres Hvide børn gift Sort partnere og produktion af ikke-Hvide børnebørn. På den anden side var den resulterende juridiske ændring i det væsentlige omkostningsløs for både regeringen og de fleste individuelle familier.

Sammenlign dette med flere strukturændringer., Til dem, der var imod det, et grundigt program med skole adskillelse augured kaos i klasseværelset, ballonflyvning transportomkostninger, fysisk fare, ødelæggelsen af det kvarter, skole—og øget interracial intimitet på en påvirkelig alder. Neighborhood desegregation ville true ejendomsværdier, angiveligt bringe en bølge af kriminalitet og stadig tættere kontakt med sorte. At afslutte forskelsbehandling på arbejdspladsen kan bringe hvide arbejdstageres levebrød i fare, som ikke længere er beskyttet af et kunstigt afgrænset arbejdsmarked., Og bekræftende handling bragte frygt for, at angiveligt mindre kvalificerede sorte og Latino / as ville springe linjen for ansættelse og forfremmelse.

fordi den kærlige beslutning fra 1967 berørte få af sine modstandere direkte, provokerede den mindre social uro end endda desegregeringen af offentlige svømmebassiner. Overvej Atlanta, hvor en undersøgelse fra 1960 havde fundet, at 42 af byens 45 store offentlige parker og 12 af dens 15 offentlige puljer kun var hvide., Da pool desegregation begyndte i sommeren 1963, advarede en segregationist hvide familier om at holde deres børn ude af vandet, væk fra den “dødbringende trussel” om “veneral infektion”, der angiveligt løb voldsomt gennem det sorte samfund. Som historikeren Kevin Kruse skriver, hvide med tilstrækkelige ressourcer skyndte sig til at bygge baggårdspuljer, mens hvide i arbejderklassen svedte sommeren, sydende, at “deres” offentlige rum var blevet stjålet fra dem.,

i modsætning hertil er forbuddet mod interracial ægteskab kun “beskyttet” forældre fra at lade deres børn være forrædere til årsagen til hvid overherredømme. Hvis du var racist og ikke kunne forhindre din datter i at gifte sig med en sort mand, undtagen ved lov, hvilken slags hvid forælder var du alligevel?

på mange måder er den kærlige historie skræddersyet til personer, der støtter integration og retfærdighed i princippet, men er tilbageholdende med at støtte stort set enhver offentlig-eller privat tilgang til at gøre disse principper til virkelighed., Hvis nogle mennesker ser godt ud på historien, fordi den repræsenterer en “feel good”, i det væsentlige omkostningsløs strejke mod åbenlys racisme, er Loving v. Virginia ikke meget af en sejr.

ikke desto mindre repræsenterer kærlighed i praksis såvel som princip noget vigtigt for ægte fortalere for raceretfærdighed. I de fem årtier siden den kærlige beslutning, interracial ægteskab satser er steget., Det er tåbeligt at tro, at Amerikanerne kan gifte sig og formere sig i deres måde at etnisk ligestilling, men stigningen i interracial ægteskaber repræsenterer en tiltrængt anledning til optimisme i en tid, hvor rene, kompromisløse racisme har lavet en uværdig comeback. På andre områder af det offentlige liv, såsom skoler, boliger, og beskæftigelse, love, der slår ned diskrimination typisk er blevet håndhævet svagt, hvis overhovedet, af regeringen, og undermineret i den private sektor. I modsætning hertil vandt Lovings. Periode.,