Aron Hollander ’07
I Frygt og Bæven, Søren Kierkegaard fortæller om sin livslange fascination med beretningen om Abraham og Isak i første Mosebog 22:1-19., Historien er blevet en del af Europas (og derfor Amerikas) intellektuelle folkesprog og, som det oftest genfortalt, er blevet noget fodgænger og forenklet i sit budskab: Gud tester Abrahams tro ved at beordre ham til at føre sin førstefødte søn Isaac til Mt. Moriah og ofre ham; Abraham har absolut tro på Gud og følger således kommandoen, til det punkt, at han trækker sin kniv og placerer den på Isaks hals. I det øjeblik ser Gud, at Abrahams Tro og lydighed er fuldstændig og sender en engel for at stoppe offeret., Abraham Og Isak vender hjem, og drengen bliver til sidst patriarken for sit folk. Episoden er oftest konceptualiseret som et spørgsmål om tro på Guds vilje versus mistillid i Guds vilje, og som sådan gør gylden foder til en standard kirke prædiken eller en søndagsskole lektion (i Kierkegaards kristne kontekst).,
Men ofringen af Isak chokeret og uafklarede Kierkegaard; han så, at den antiamerikanisme, brutal karakter af prøvelser gennemgået af både far og søn var blevet “ryddet op” af det religiøse samfund, der nedtonet, i det mindste i det offentlige, elementer i den historie, som de tre sindsoprivende dage, det tog Abraham og Isak til at nå ud til Mt. Moriah, rider i stilhed og ubeskrivelig smerte., For at adressere betydningen af denne skriftlige historie tilstrækkeligt, troede Kierkegaard, må vi erkende dens rædsel, uforklarligheden af den involverede smerte, den rå vold, den gør mod mennesket selv. Vi må på en måde se historien fra siden, som om den spillede ud foran os i realtid med den fulde vægt og sensoriske virkning af hvert øjeblik af prøvelsen., Dette er ikke til at sige, at vi skal læse skriften bogstaveligt og historisk, for at sætte pris på det, vi gør, men er nødt til at konfrontere forekomsten mellem Abraham og Isak, som det var, “ansigt til ansigt”; det skaber fattigdom i den dybe og skræmmende konsekvenser af dette centrale Bibelske episode til at behandle det som en steril lignelse af en test af tro, gået og har efterladt. Kierkegaard beder os om at se ind i Abraham og Isaks øjne på Mt.Moriah, som kræver dette papir er et svar., Den tilsyneladende kløft mellem etisk ansvar (af far til søn) og religiøs forpligtelse (af skabelse til skaberen) er af central betydning for Abrahams trosretninger. Måske vil vi aldrig finde os i en sådan umulig situation, og måske er det aldrig meningen, at vi skal efterligne Abraham – Men hvordan kan vi reagere på ham?
det første spørgsmål, vi kan stille i en forhør af episoden, er: hvorfor er Abraham villig til at ofre Isaac til Herren?, Hvad tilbyder denne absolutte lydighed og tro på Guds plan ham eller hans stilling som patriark af Israel? Selvom mange af hans deconstructionist kolleger tog op Kierkegaard ‘ s opfordring til at afhænde skriftens centerpieces som dette af deres historiske privilegium, Jacques Derrida var især fascineret af spørgsmålet om Abraham, og det er umuligt konsekvent, tilfredsstillende etik. Ved at nægte at acceptere tradition som sandhed, både Kierkegaard og Derrida var i stand til at stille provokerende spørgsmål som “hvad god er tro?,”- spørgsmål om, at hvis vi vælger at tage historien om Abraham som historisk, må vi være sikre på, at han selv spurgte. En anden vinkel til at indramme dette er, snarere end at stille spørgsmålstegn ved motivationen for en sådan handling, at spørge i stedet om dens efterspørgsel. Hvad opnåede Isaks binding?, Kierkegaard giver en antydning af, når han “lovpriste” Abrahams tro fra en utraditionel synsvinkel: hvis Abraham havde tvivlet på Gud, selv for et øjeblik,
ville Han have raabt til Gud, “Afviser ikke dette offer, det er ikke den bedste, jeg har, jeg ved det meget godt, for hvad er en gammel mand, i forhold til det barn, som lover, men det er det bedste, jeg kan give dig. Lad Isak aldrig finde ud af dette, så han kan trøste sig i sin ungdom.”Han ville have skubbet kniven ind i sit eget bryst., Han ville være blevet beundret i verden, og hans navn ville aldrig blive glemt; men det er en ting at blive beundret og en anden at blive en ledestjerne, der redder de kvalte.
så Abraham er gennem denne umulige handling af tillid til Guds usynlige plan mod fornuft og etik blevet en “ledestjerne” for dem, der følger ham. I mørke øjeblikke kan de måske huske, at Abraham trak sin kniv med sin egen viljes sidste styrke, før han helt giver op til Guds., For sådanne fortvivlede individer, går den konventionelle fortolkning, eksemplet med Abraham, der stolede på Herrens forsyn, selv på bekostning af sin egen menneskehed, bør styrke og berolige med den forståelse, at selv de værste trosprøver i sidste ende gives af Gud. Mennesker kan udholde selv den mest foruroligende rædsel, når Abrahams prøvelse tages som eksempel.,
Endnu Kierkegaard hævder, at vi bør ikke være tilfredse med en sådan fortolkning, og han stiller et spørgsmål af fine dekonstruktiv form: ønsker vi, at Abraham som ledestjerne? Kierkegaard giver en hypotetisk beretning om en mand, der i kirken hørte Abrahams ros, som “gav det bedste, han havde” til Herren, kunne gå hjem og ønske at gøre det samme ved at ofre sin egen søn til Gud., I en sådan situation ville den samme prædikant, der havde pralet Abrahams dyder, blive tvunget til at låne hele hans Væsens kraft for at forhindre denne mand i at myrde sit barn i en vanvittig religiøs inderlighed. Uanset hvad motivationen, resultatet, eller kravet om tro, der gør det muligt for Abraham at forpligte sig helt til at dræbe Isak, hans handling er et etisk brud. Abrahams forhold til Gud kan være intakt, selvom forstyrret, ligesom Isaks eget forhold til Gud – men forholdet mellem Abraham og Isak skal være for evigt knust. Den etiske co-engagement af far og søn opløses på Mt.,Moriah; ifølge Derrida er dette den sande natur af Abrahams offer – ofringen af etik til forpligtelse.
Hvad er betydningen af dette offer for os i vores svar på den skriftlige historie? Det er sandt, at Abraham gør ondt med Isaks binding mere, end han nogensinde kunne skade Isak, og således gør offeret hovedsageligt til sit eget; desuden var hans tillid til Guds forsyn ikke ubegrundet (for Isak Skånes af Guds vilje), så religiøst kan han være berettiget., Etisk er han imidlertid en morder; på dette punkt er Kierkegaard og Derrida løst, og en sådan påstand bidrager til dekonstruktion og genoplivning af denne historie. Abraham gør sig selv til en morder for Gud, hverken symbolsk eller uden hans eget samtykke: bladet trækkes, engagementet er gjort. For at infuse historien med sin fulde vægt, kan vi forestille os, at englen skifter Isaac til rammen under selve knivens træk over halsen., Kierkegaard besvarer spørgsmål af etisk nødvendighed og religiøse forpligtelse ved at privilegere et etisk grundlag for menneskers liv og interaktion, med religiøse engagement er betinget af moralske justifiability: “Hvis troen ikke kan gøre det til en hellig handling, der er villige til at myrde sin søn, så lad den dom, være bestået på Abraham som på alle andre.”Og hvis vi ikke er villige til at afsige denne dom over Abraham, så er det væsentlige spørgsmål: Hvad adskiller ham fra os, at hans etiske kode er forskellig fra vores?, Bør etik være i forhold til religiøs status og hierarki, eller til det yderste af ens engagement i Gud?
Ifølge Derrida, the binding of Isaac punkter til en “absolut asymmetri” i de etiske forhold for Abraham og Gud. Dette er for at foreslå, at Abraham, det menneskelige, kan holdes ansvarlig over for den ukendte, men passende-af-definition, vil Gud, til at opføre sig ansvarligt over for Gud kræver, i dette tilfælde, at forråde den horisontale etik, der styrer hans relationer med andre., Gud, i mellemtiden, er ikke forpligtet til Abraham-formentlig, det er ikke en mulighed for Abraham at “kræve” Gud til at anerkende den forpligtelse Abraham har til sin familie og nægte offeret (eller endda erstatte sig selv). Abrahams og Guds asymmetriske ansvarlighed over for hinanden er grundlagt i asymmetrien i “blikket” mellem dem; Guds plan er, som nævnt ovenfor (og indøvet uendeligt i kirkelige indstillinger), uudgrundelig af det menneskelige sind., Abraham kan ikke have nogen forståelse for, hvorfor Gud kræver dette offer af ham, og derfor er han ikke i stand til at modsætte sig det på grund af sit begrænsede, selvstændige etiske instinkt. På den anden side ser Gud ind i Abrahams sjæl, hvor selv sidstnævnte ikke kan se sig selv: Derrida skriver, at det er et blik “der ser mig uden at jeg ser det se på mig. Det kender min meget hemmelighed, selv når jeg selv ikke ser det.,”Derfor Guds krav tage hensyn til, og angiveligt (i antagelsen af en Gud, som er “god”) er i den ultimative service af Abrahams hele væsen; i dette tilfælde er det et krav at ofre ikke kun sin elskede søn, den førstefødte, ikke kun den strukturelle integritet af hans etiske kode, men meget legitimitet om hans forhold til hans hjem og familie så godt. Og vi har endnu ikke besvaret spørgsmålet i hjertet af Kierkegaards essay og mit eget: hvorfor?,
for At tage en ny tilgang til spørgsmålet om Abraham ‘ s anti-etiske forpligtelse, som ikke desto mindre synes at retfærdiggøre sin patriarkatet af alle de Semitiske folkeslag, lad os sammenligne ham med en figur af samme betydning for hans respektive tradition: Vessantara, den sidste inkarnation af Buddha, før den levetid, hvor han opnår oplysning., Vessantaras enorme offerhandlinger-først hans elefant, derefter resten af hans ejendom, derefter hans hjem og slægtskab, derefter hans hest og vogn, derefter hans børn og til sidst hans kone – er Gerninger ved ikke-tilknytning, der muliggør hans fødsel som menneskehedens frelser. Han taler om sine handlinger: “jeg tænkte ikke to gange på at opgive Jali, min datter, Kanhajina, og min hengivne kone, Maddi; det hele blev gjort for oplysning.”Vessantara glæder sig over sine ofre og gør dem i forventning om fortjeneste, der gør det muligt for ham at lede menneskeheden ud af samsaras trældom., Selvom Abrahams Offer er den diametrale modsætning til glæde, kunne det da være, at krænkelsen af hans og hans families liv er nødvendig, i en større plan, på grund af den rolle, de skal spille i Israels historie? Hvornår retfærdiggør slutningen midler som dette-når flugt fra samsara for menneskeheden er belønningen? Har Abraham brug for at smage denne dybe ydmyghed og surhed i livet for på en eller anden måde at opfylde sit folks patriarki? Som Kierkegaard spørger os, uden at vide svaret mere end Abraham gør, ” hvad betyder det at være Guds udvalgte?,”
en Anden mulighed, som jeg føler, at være en eller anden måde mere tænkeligt, mindre intellektuelt rystende end den opfattelse af Gud, bringer denne prøvelse med henblik på at give Abraham, er muligheden for, at absolut tro er nødvendige for fremtidens Israel, og som er ved at blive testet i den episode, er ikke Abrahams men Isaac ‘ s., Kierkegaard genfortæller historien flere gange, hver subtilt forskellige i struktur, detaljer og konsekvenser; i den første genfortælling, får vi et glimt af en dybere mening med de prøvelser:
Abraham vendte sig bort fra et øjeblik, men da Isak så Abraham ‘ s ansigt igen, det havde ændret sig, hans blik var vildt, hans hele væsen var ren og skær rædsel. Han greb Isak i brystet, kastede ham til jorden og sagde: “dumme dreng, tror du, Jeg er din far? Jeg er en Afgudsdyrker. Tror du, det er Guds befaling? Nej, det er mit ønske.,”Da skælvede Isak og råbte i sin angst:” Himmelens Gud, forbarm dig over mig, Abrahams Gud, forbarm dig over mig; hvis jeg ikke har nogen Fader på jorden, så er du min Fader!”Men Abraham sagde sagte til sig selv,” Herre Gud i himlen, Jeg takker dig; det er bedre, at han tror mig en monster, end at han skulle miste troen på dig.,
Her er den dybeste, mest bevægende offer af Abraham, som giver en fortolkning af den episode, der kan komme i nærheden af at begrunde det; om det pågældende ord er ikke i første Mosebog-konto, kan vi stadig foreslå, at ved at trække klingen i dette afgørende øjeblik Abraham ofre sin egen far Isaks og i, at fratrædelsesgodtgørelse Isaac vender sig til Gud med sit hele selv, sin tro intakt., Og en sådan tro er ikke uberettiget: Gud skåner Isak, og selvom Abraham er dømt – både etisk og forholdsmæssigt – vil Isak have den tro, han har brug for for at føre Israel fremad. Isak er en åndelig helt for sin tro i det mørkeste øjeblik, og Abraham er, kan være, en åndelig helt for at gå ud over kaldet Om Guds forpligtelse og opgive det sidste, velsignede link, han har til sin søn, og ofre, ja, “hans allerbedste” til Guds vilje og hans folks fremtid.
alligevel er historien aldrig afgjort., Som Vessantara, Abraham gør (eller er forpligtet til at gøre, indtil det sidste øjeblik) et offer for en krop, der ikke tilhører ham; hverken patriark har en etisk forpligtelse til at hans ejendele, som Kierkegaard påpeger, men at de hver især gøre for at deres børn, – “den højeste og helligste” af etiske forpligtelser. Uanset hvad resultatet er, men vi retfærdiggør eller forklarer bruddet af etik med en” større ordning”, forråder både Vessantara og Abraham bestemte andre., Heller ikke den vold, han gør mod det Allerhelligste etiske forhold i sit liv, kan blive fjernet, og det er nok til at kræve, at vi, der følger den åndelige tradition, som Abraham bidrager til, ikke bliver holdt fast ved de samme standarder for tro og forpligtelse. Hans er ikke fodspor for os at følge. Og Kierkegaards nedslående eksempel på en nutidig mand, der ønsker at gentage Abrahams offer, må give os alvorlig pause., Hvis vores første svar på en sådan mand ville være enten forestillingen om, at han var en gal eller kriminel, eller, mere sandsynligt, at han tragisk blev vildledt i falsk fantasi af Guds kald, hvad holder os fra at spørge det samme om Abraham? Hvad nu hvis Abraham havde misforstået Guds Vilje-hvad kunne være gået tabt i oversættelse mellem guddommelig tale og menneskelig forståelse? Hvad ville vi så tænke om ham?
Caputo, John D. Bønner og Tårer af Jacques Derrida., IndianaUniversity Press, 1997.
Derrida, Jacques. Dødens gave, trans. D. Testamenter. ChicagoUniversity Press, 1995.
Kierkegaard, Søren. Frygt og rysten, trans. H. V. Hong og E. H. Hong. PrincetonUniversity Press, 1983.