i mere end 40 år har Peggy Kirihara følt sig skyldig over Ste .art.Peggy kunne godt lide Ste .art. De gik i gymnasiet sammen. Deres fædre var venner, begge landmænd i Californiens Central Valley, og Peggy ville altid sige “hej”, da hun passerede Ste .art i hallen.

men hver dag, da ste .art gik ombord på deres skolebus, ville et par drenge drille ham nådesløst. Og hver dag, Peggy ville bare sidde i sit sæde, tavs.,

“Jeg var ved at dø inde for ham,” sagde hun. “Der var nok af os på bussen, der følte sig forfærdelige—vi kunne have gjort noget. Men ingen af os sagde noget.”Peggy kan stadig ikke forklare, hvorfor hun ikke holdt op for Ste .art. Hun havde kendt hans Plagere, da de alle var små børn, og hun fandt dem ikke truende. Hun tror, at hvis hun havde talt på hans vegne, andre børn kunne have chimet ind for at få drilleriet til at stoppe.,

Dam Damian King

men måske mest overraskende—og foruroligende—for Peggy er, at hun betragter sig selv som en selvsikker og moralsk person, men disse overbevisninger understøttes ikke af hendes adfærd på bussen.

“Jeg tror, jeg ville sige noget nu, men jeg ved det ikke sikkert,” sagde hun. “Måske hvis jeg så nogen blive slået og dræbt, ville jeg bare stå der. Det bekymrer mig stadig.”

mange af os deler Peggys bekymring., Vi har alle befundet os i lignende situationer: de gange, vi har set nogen chikaneret på gaden og ikke gribe ind, når vi har kørt forbi en bil, strandet ved den side af vejen, under forudsætning af en anden bilist ville trække over til at hjælpe, selv når vi har bemærket kuld på fortovet, og overlod det til en anden at samle op. Vi er vidne til et problem, overveje en form for positiv handling, derefter reagere ved at gøre… intet. Noget holder os tilbage. Vi forbliver tilskuere.

hvorfor hjælper vi ikke i disse situationer? Hvorfor sætter vi nogle gange vores moralske instinkter i bøjler?, Dette er spørgsmål, der hjemsøger os alle, og de gælder langt ud over de flygtige scenarier, der er beskrevet ovenfor. Hver dag serverer vi som tilskuere til verden omkring os—ikke bare for at mennesker i nød på gaden, men til større sociale, politiske og miljømæssige problemer, der vedrører os, men som vi føler os magtesløse til at løse på egen hånd. Faktisk gennemsyrer bystanderfænomenet det sidste århundredes historie.,

“Den tilskuer er en moderne arketype, fra Holocaust til folkemordet i Rwanda, at den nuværende miljømæssige krise,” siger Charles Garfield, en klinisk professor i psykologi ved University of California, San Francisco, School of Medicine, der er at skrive en bog om de psykologiske forskelle mellem tilskuere og folk, der vise “moralsk mod.”

” hvorfor, “spurgte Garfield,” reagerer nogle mennesker på disse kriser, mens andre ikke gør det?”

i skyggen af disse kriser har forskere brugt de sidste par årtier på at forsøge at besvare Garfields spørgsmål., Deres fund afslører en værdifuld historie om den menneskelige natur: tit, kun subtile forskelle adskiller de tilskuere fra de moralsk modige mennesker i verden. De fleste af os, det ser ud til, har potentialet til at falde ind i begge kategorier. Det er de små, tilsyneladende ubetydelige detaljer i en situation, der kan skubbe os på den ene eller den anden måde.

forskere har identificeret nogle af de usynlige kræfter, der forhindrer os i at handle på vores egne moralske instinkter, mens de også antyder, hvordan vi kan kæmpe tilbage mod disse usete hæmmere af altruisme., Tilsammen giver disse resultater en videnskabelig forståelse for, hvad der sporer os til hverdagens altruisme og aktivismens livstider, og hvad der får os til at forblive tilskuere.

Altruistiske inerti

Blandt de mest berygtede tilskuere er 38 personer i Queens, New York, der i 1964 var vidne til mordet på en af deres naboer, en ung kvinde ved navn Kitty Genovese (se indholdsoversigten).,en seriemorder angreb og stak Genovese sent en nat uden for hendes lejlighedshus, og disse 38 naboer indrømmede senere at høre hendes skrig; mindst tre sagde, at de så en del af angrebet finde sted. Alligevel greb ingen ind.mens Genovese-mordet chokerede den amerikanske offentlighed, flyttede det også flere socialpsykologer til at forsøge at forstå adfærden hos mennesker som Genovese ‘ s naboer.en af disse psykologer var John Darley, der boede i Ne.York på det tidspunkt., Ti dage efter Genovese-mordet spiste Darley frokost med en anden psykolog, Bibb Latan., og de diskuterede hændelsen.

“avisforklaringerne fokuserede på de rystende personligheder hos dem, der så mordet, men ikke intervenerede og sagde, at de var blevet dehumaniseret ved at bo i et bymiljø,” sagde Darley, nu professor ved Princeton University. “Vi ønskede at se, om vi kunne forklare hændelsen ved at trække på de socialpsykologiske principper, som vi vidste.,”

et hovedmål med deres forskning var at afgøre, om tilstedeværelsen af andre mennesker hæmmer nogen i at gribe ind i en nødsituation, som det syntes at være tilfældet i Genovese-mordet. I en af deres studier sad universitetsstuderende i en aflukke og blev instrueret til at tale med medstuderende gennem et intercom. De fik at vide, at de ville tale med en, to eller fem andre studerende, og kun en person kunne bruge intercom ad gangen.

Der var faktisk kun en anden person i undersøgelsen—en konfødereret (nogen der arbejder med forskerne)., Tidligt i undersøgelsen nævnte Konføderationen, at han undertiden led af anfald. Næste gang han talte, blev han mere og mere høj og usammenhængende; han lod som om han kvalt og gispede., Inden du falder stille, han stammered:

Hvis nogen kunne hjælpe mig, det ville det ville er er s-s-sørg for at være sikker være god… fordi øh der er øh en årsag, jeg øh, jeg øh, jeg har fået en en en af af er-sei-er-er-ting, der kommer på og og og jeg kunne virkelig er brug for noget hjælp… jeg er gonna die er er jeg gonna die er hjælp er er beslaglæggelse er…

Firs-fem procent af de deltagere, der var i den to-personers situation, og dermed mente, de var det eneste vidne til ofrets beslaglæggelse, forlod deres sengebåse til at hjælpe., I modsætning hertil forsøgte kun 62 procent af deltagerne, der var i tre-personers situation, og 31 procent af deltagerne i seks-personers situation at hjælpe.Darley og Latan and tilskrev deres resultater til en “diffusion af ansvar”: da undersøgelsesdeltagere troede, at der var andre vidner til nødsituationen, følte de mindre personligt ansvar for at gribe ind. Tilsvarende, vidnerne til Kitty Genovese-mordet kan have set andre lejlighedslys tænde, eller set hinanden i vinduerne, og antog, at en anden ville hjælpe. Slutresultatet er altruistisk inerti., Andre forskere har også foreslået virkningerne af en “forvirring af ansvar”, hvor tilskuere undlader at hjælpe nogen i nød, fordi de ikke ønsker at blive forvekslet med årsagen til denne nød.Darley og Latan and mistænkte også, at tilskuere ikke griber ind i en nødsituation, fordi de bliver vildledt af reaktionerne fra folkene omkring dem. For at teste denne hypotese kørte de et eksperiment, hvor de bad deltagerne om at udfylde spørgeskemaer i et laboratorierum. Efter at deltagerne var kommet på arbejde, røg filtreret ind i rummet-et klart signal om fare.,

da deltagerne var alene, forlod 75 procent af dem rummet og rapporterede røgen til eksperimentatoren. Med tre deltagere i rummet er der kun 38 procent tilbage til at rapportere røgen. Og ganske bemærkelsesværdigt, da en deltager blev tilsluttet af to konfødererede, der blev instrueret om ikke at vise nogen bekymring, rapporterede kun 10 procent af deltagerne røgen til eksperimentatoren.

de passive tilskuere i denne undersøgelse bukkede under for det, der er kendt som “pluralistisk uvidenhed”—tendensen til at forveksle hinandens rolige opførsel som et tegn på, at der ikke sker nogen nødsituation., Der er stærke sociale normer, der styrker pluralistisk uvidenhed. Det er trods alt lidt pinligt at være den, der mister sin cool, når der ikke findes nogen fare. En sådan virkning handlede sandsynligvis på de mennesker, der var vidne til Kitty Genovese-hændelsen; ja, mange sagde, at de ikke var klar over, hvad der foregik under deres vinduer og antog, at det var en elskers skænderi. Denne fortolkning blev forstærket af, at ingen andre reagerede.,et par år senere kørte Darley en undersøgelse med psykolog Daniel Batson, der havde seminarstuderende på Princeton gå på tværs af campus for at holde et foredrag. Undervejs passerede eleverne en undersøgelse konfødereret, faldt over og stønnede i en passage. Deres svar afhang stort set af en enkelt variabel: om de var for sent eller ej. Kun 10 procent af eleverne stoppede for at hjælpe, når de havde travlt; mere end seks gange så mange hjalp, når de havde masser af tid før deres tale.,

Lateness, tilstedeværelsen af andre mennesker—det er nogle af de faktorer, der kan gøre os alle til tilskuere i en nødsituation. Endnu en vigtig faktor er offerets egenskaber. Forskning har vist, at folk er mere tilbøjelige til at hjælpe dem, de opfatter som ligner dem, herunder andre fra deres egne racemæssige eller etniske grupper. Generelt har kvinder en tendens til at modtage mere hjælp end mænd., Men dette varierer afhængigt af udseende: mere attraktive og feminin klædte kvinder har en tendens til at modtage mere hjælp fra forbipasserende, måske fordi de passer til kønsstereotypen for den sårbare kvinde.

Vi kan ikke lide at opdage, at vores tilbøjelighed til altruisme kan afhænge af fordomme eller detaljerne i en bestemt situation—detaljer, der synes uden for vores kontrol. Men disse videnskabelige resultater tvinger os til at overveje, hvordan vi ville udføre under pres; de afslører, at Kitty Genovese naboer kunne have været ligesom os., Endnu mere skræmmende bliver det lettere at forstå, hvor gode mennesker i R .anda eller Na .istiske Tyskland forblev tavse mod rædslerne omkring dem. Bange, forvirret, tvunget, eller bevidst uvidende, de kunne overbevise sig selv om, at det ikke var deres ansvar at gribe ind.

men stadig påtager nogle sig dette ansvar, og det er den anden halvdel af tilskuerhistorien. Nogle forskere henviser til den “aktive tilskuer”, den person, der er vidne til en nødsituation, anerkender det som sådan og påtager sig at gøre noget ved det.

hvem er disse mennesker?, Er de inspireret til handling, fordi de modtager stærke signaler i en situation, hvilket indikerer, at det er en nødsituation? Eller er der et bestemt sæt egenskaber – en personlighedstype-der gør nogle mennesker mere tilbøjelige til at være aktive tilskuere, mens andre forbliver passive?

Hvorfor folk hjælpe

En leder i undersøgelsen af forskelle mellem aktive og passive tilskuere er psykolog Ervin Staub, hvis forskning interesser blev formet af sine erfaringer som en ung Jødisk barn i Ungarn under anden Verdenskrig.

“jeg var ved at blive dræbt i Holocaust,” sagde han., “Og der var vigtige tilskuere i mit liv, der viste mig, at folk ikke behøver at være passive over for ondskab.”En af disse mennesker var hans families Tjenestepige, Maria, en kristen kvinde, der risikerede sit liv for at beskytte Staub og hans søster, mens 75 procent af Ungarns 600.000 jøder blev dræbt af Na .isterne.Staub har forsøgt at forstå, hvad der motiverer Marias i verden. Nogle af hans forskning, der har sat et spin på den eksperimentelle undersøgelser udviklet af Darley og Latané, at udforske, hvad der gør folk mere tilbøjelige til at gribe ind, snarere end at tjene som passive tilskuere.,

i et eksperiment blev en undersøgelsesdeltager og en konfødereret placeret i et rum sammen, instrueret til at arbejde på en fælles opgave. Kort efter hørte de et styrt og skrig af nød. Da Konføderationen afskedigede lydene-sagde noget i retning af, ” det lyder som et bånd. .. Eller jeg tror det kunne være en del af et andet eksperiment.—- kun 25 procent af deltagerne gik ind i det næste rum for at forsøge at hjælpe. Men da Konføderationen sagde, ” det lyder dårligt . Måske skulle vi gøre noget,” 66 procent af deltagerne tog handling., Og da Konføderationen tilføjede, at deltagerne skulle gå ind i det næste rum for at tjekke lydene, forsøgte hver eneste af dem at hjælpe.i en anden undersøgelse fandt Staub, at børnehave og børn i første klasse faktisk var mere tilbøjelige til at reagere på lyde af nød fra et tilstødende rum, når de blev placeret parvis snarere end alene. Der syntes at være tilfældet, fordi, i modsætning til de voksne i Darley og Latané ‘ s undersøgelser, små børn, der talte åbent om deres angst og bekymringer, og sammen forsøgte at hjælpe.,

disse fund antyder den positive indflydelse, vi kan udøve som tilskuere. Ligesom passive tilskuere forstærker en følelse af, at intet er galt i en situation, kan den aktive tilskuer faktisk få folk til at fokusere på et problem og motivere dem til at handle.John Darley har også identificeret handlinger, som et offer kan tage for at få andre til at hjælpe ham. Den ene er at gøre hans behov klart-—jeg har snoet min ankel, og jeg kan ikke gå; jeg har brug for hjælp”—og den anden er at vælge en bestemt person til hjælp—”du der, kan du hjælpe mig?,”Ved at gøre dette overvinder offeret de to største hindringer for intervention. Han forhindrer folk i at konkludere, at der ikke er nogen reel nødsituation (derved eliminerer effekten af pluralistisk uvidenhed) og forhindrer dem i at tro, at en anden vil hjælpe (derved overvinde spredning af ansvar).

men Staub har forsøgt at tage denne forskning et skridt videre. Han har udviklet et spørgeskema beregnet til at identificere mennesker med en tilbøjelighed til at blive aktive tilskuere., Folk, der scorer godt på denne undersøgelse, udtrykker en øget bekymring for andres velfærd, større følelser af socialt ansvar, og en forpligtelse til moralske værdier—og de viser sig også mere tilbøjelige til at hjælpe andre, når en mulighed opstår.

lignende forskning er blevet udført af sociolog Samuel Oliner. Ligesom Staub er Oliner en Holocaust-overlevende, hvis arbejde er inspireret af de mennesker, der hjalp ham med at undslippe na .isterne., Med sin hustru Perle, professor i uddannelse, han gennemførte en omfattende undersøgelse af “uegennyttig personlighed,” at interviewe mere end 400 mennesker, der reddede Jøder under Holocaust, samt mere end 100 nonrescuers og Holocaust-overlevende ens. I deres bog Uegennyttig Personlighed, Oliners forklare, at redningsfolk delt nogle dybe personlighedstræk, som de beskrev som deres “evne til omfattende relationer—deres stærkere følelse af tilknytning til andre og deres følelser af ansvar for andres velfærd.,”De fandt også, at disse tendenser var blevet indpodet i mange redningsfolk fra den gang de var små børn, der ofte stammer fra forældre, der vist mere tolerance, omsorg og empati overfor deres børn, og mod mennesker forskellige fra dem selv.

“Jeg vil hævde, at der er en tilbøjelighed hos nogle mennesker til at hjælpe, når muligheden opstår,” sagde Oliner, der kontrasterer denne gruppe til tilskuere. “En tilskuer er mindre optaget af omverdenen, ud over sit eget umiddelbare samfund. En tilskuer kan være mindre tolerant over for forskelle, tænker ‘ Hvorfor skal jeg blive involveret?, Det er ikke mit Folk. Måske fortjener de det?’De ser ikke at hjælpe som et valg. Men redningsmænd ser tragedie og føler intet andet valg end at blive involveret. Hvordan kunne de stå ved og lade et andet menneske omkomme?”Kristen Monroe, en politisk videnskabsmand ved University of California, Irvine, har nået en lignende konklusion fra sit eget sæt intervie .s med forskellige slags altruister. I sin bog altruismens hjerte skriver hun om det “altruistiske perspektiv”, en almindelig opfattelse blandt altruister”, at de er stærkt knyttet til andre gennem en fælles menneskehed.,”

men Monroe advarer om, at forskelle ofte ikke er så klare mellem tilskuere, gerningsmænd og altruister.

“Vi ved, at gerningsmændene kan være redningsmænd, og nogle redningsmænd, jeg har intervie .et, har dræbt folk,” sagde hun. “Det er svært at se nogen som den ene eller den anden, fordi de krydser kategorier. Akademikere kan lide at tænke i kategorier. Men sandheden er, at det ikke er så nemt.”

faktisk antyder meget af tilskuerforskningen, at ens personlighed kun bestemmer så meget., For at tilbyde den rigtige form for hjælp har man også brug for de relevante færdigheder eller viden, der kræves af en bestemt situation.

som et eksempel henviste John Darley til sin undersøgelse, hvor røg blev pumpet ind i et rum for at se, om folk ville reagere på det tegn på fare. En af deltagerne i denne undersøgelse havde været i flåden, hvor hans skib engang var i brand. Så da denne mand så røgen, sagde Darley, ” han fik helvede ud og gjorde noget, på grund af hans tidligere erfaringer .,”Der er en opmuntrende implikation af disse fund: hvis de får de rette værktøjer og grundes til at reagere positivt i en krise, har de fleste af os evnen til at overskride vores identiteter som tilskuere.

“Jeg tror, at altruisme, omsorgsfuldt, socialt ansvar ikke kun er gennemførligt, det er lærbart,” sagde Oliner.

og i de senere år har der været mange bestræbelser på at oversætte forskning som Oliners til programmer, der opfordrer flere mennesker til at undgå fælderne ved at blive tilskuer.

anti-bystander uddannelse

Ervin Staub har været i spidsen for denne anti-bystander uddannelse., I 1990 ‘ erne, i kølvandet på Rodney King beating, arbejdede han med Californiens justitsministerium for at udvikle et træningsprogram for politibetjente. Målet med programmet var at lære officerer, hvordan de kunne gribe ind, når de frygtede en kollega officer var ved at bruge for meget kraft.

“politiet har en opfattelse, som en del af deres kultur, at den måde, du politiet en kollega officer er at støtte, hvad de laver, og det kan føre til en tragedie, både for borgerne og for politiet selv,” sagde Staub., “Så her var ideen at gøre politibetjente positive aktive tilskuere og få dem forlovet tidligt nok, så de ikke behøvede at konfrontere deres medofficer.”

for nylig hjalp Staub skoler i Massachusetts med at udvikle en anti-bystander-læseplan, der skulle tilskynde børn til at gribe ind mod mobning. Programmet trækker på tidligere forskning, der identificerede årsagerne til tilskueradfærd., For eksempel er ældre studerende tilbageholdende med at diskutere deres frygt for mobning, så hver studerende accepterer det stiltiende, bange for at skabe bølger, og ingen identificerer problemet—en form for pluralistisk uvidenhed. Staub ønsker at ændre kulturen i klasseværelset ved at give disse studerende muligheder for at lufte deres frygt.

“Hvis du kan få folk til at udtrykke deres bekymring, eksisterer der allerede en helt anden situation,” sagde han.,

dette gentager et punkt, som John Darley gør: flere mennesker er nødt til at lære om det subtile pres, der kan forårsage tilskueradfærd, såsom diffusion af ansvar og pluralistisk uvidenhed. På den måde bliver de bedre forberedt næste gang de støder på en krisesituation. “Vi vil eksplodere en bestemt opfattelse, som folk har: ‘var jeg i den situation, ville jeg opføre mig på en altruistisk, vidunderlig måde,’ ” sagde han. “Hvad jeg siger er,” nej, du fejler hvad der sker. Jeg vil lære dig om presset ., Så når du føler dette pres, jeg vil have, at det skal være et signal om, at du måske får tingene forkert.'”

forskning tyder på, at denne form for uddannelse er mulig. Et sæt undersøgelser fandt endda, at folk, der deltog i socialpsykologiske foredrag om årsagerne til tilskueradfærd, var mindre modtagelige for disse påvirkninger.

men selvfølgelig er ikke engang denne form for uddannelse en garanti mod at blive tilskuer. Vi er altid underlagt det komplicerede samspil mellem vores personlige disposition og omstændighedernes krav., Og vi ved måske aldrig, hvordan vi handler, før vi befinder os i en krise.for at illustrere dette punkt fortalte Samuel Oliner historien om en polsk murmager, der blev intervie .et til Oliners bog, Den altruistiske personlighed. Under Anden Verdenskrig kom en jødisk mand, der var flygtet fra en koncentrationslejr, til mureren og bad om hjælp. Teglmesteren vendte ham væk og sagde, at han ikke ønskede at sætte sin egen familie i fare. “Så er han ond?”spurgte Oliner. “Jeg ville ikke sige, at han er ond. Han kunne ikke handle hurtigt nok, jeg formoder ,at sige, ‘skjul i min ovn, ‘eller’ gem i min lade.,’Sådan tænkte han ikke.”

” hvis jeg var mureren, og du kom til mig, og Na ?isterne var bag dig, og Gestapo jagede dig—ville jeg være villig til at hjælpe? Ville jeg være villig til at risikere min familie? Det ved jeg ikke. Jeg ved ikke, om jeg ville være.”