Tento článek je součástí dvě čtyři-část série. Přečtěte si část první, část třetí a část čtvrtá. Tato série byla vyrobena ve spolupráci s Pulitzer Center.

„Untouchables“ z Indie, nyní častěji známý jako Dalits, říkají kastovní systém a jejich vnímání jako nejnižší z nízkých je následovalo do Ameriky.,

stigma připojené k caste — tradiční náboženské a sociální hierarchie Hinduisté — je tak hluboká, že většina Indů v zemi, zejména Dalitů, odmítám o tom mluvit. Dalité, kteří o tom mluví, říkají, že v USA existuje i druh kastovní diskriminace a násilí, které v Indii propukne.

2018 průzkum 1200 osob, z Jihu Asijského původu ve Spojených Státech zjistil, 26 procent uvedlo, že zažilo fyzické napadení, protože jejich kasty, zatímco 59 procent uvedlo, na základě kasty hanlivé vtipy nebo poznámky, které jsou zaměřené na ně., Více než polovina z nich uvedla, že se bojí, že budou odhaleni jako Dalit. Je to jediný průzkum svého druhu, který kdy byl proveden.

V roce 2003, pouze 1,5 procenta Indických imigrantů ve Spojených Státech byli Dalité nebo členy nižší kasty, podle Centra pro Pokročilé Studium Indie na University of Pennsylvania. Více než 90 procent pocházelo z vysokých nebo dominantních kast. V zemi žije asi 2,5 milionu lidí indického původu, včetně těch, kteří se zde narodili.

Hinduističtí vůdci Horní kasty naznačují, že problémy s kastovou zaujatostí jsou omezeny spíše na nedávné přistěhovalce než na USA.,- narozen indiánsko-Američané, nebo popírají, že v Americe dochází k jakékoli institucionální diskriminaci Dalitů.

to nebyla zkušenost Preeti Meshram, Dalitské ženy, která žije na severovýchodě. Neposkytla své skutečné jméno, protože se bojí represí od hinduistů z horní kasty za to, že vyprávěli svůj příběh, z něhož byly vynechány některé identifikační údaje.

“ pokaždé, když s někým mluvím, mají tyto hluboké, osobní a traumatické příběhy a ve skutečnosti nemají způsob, jak jim to říct, protože se tak bojí,“ řekl Meshram o mnoha Dalitech v Americe., „Chápu ten strach. Je to strach z toho, že tady máme být dobří, a když tady nemůžeme být dobří, tak kde můžeme být v klidu? A tak existují tendence to skrývat a nemluvit o tom, jen předstírat, že všechno jde v pořádku.“

Meshram přišla do Spojených států proti přáním své rodiny, aby udělala Ph.D. na New England college. Řekla, že si myslí, že život v této zemi bude lepší, ale rychle se setkala se stejným druhem diskriminace, jakou zažila v Indii.,

“ pokud zde nemůžeme být dobří, kde můžeme být v klidu?“

Preeti Meshram

„byli Jsme na tyto strany s nově přijaty děti z Indie, a každý šel po místnosti, ptal se navzájem, jako to, Co je vaše kasta? A 90 procent lidí v té místnosti byli Brahmini, kromě mě a jednoho dalšího studenta, který byl také horní kastou, “ vzpomínal Meshram., „A šli po místnosti s každým člověkem, který řekl, Jaká je jejich kasta, a přeskočili mě, protože se cítili tak nepříjemně, že se mě na tuto otázku zeptali, protože prostě věděli, že jsem z nižší kasty.“

ptát kolegy studenty jejich kasta, Dalits říkají, stanoví status a hierarchii v rámci komunity. Přitom často znamená, že Dalit nebo nižší kasta osoba bude izolován od horní kasty vrstevníky.

Meshram vyprávěl další příběh, který byl traumatičtější než vyhýbání se: nedlouho poté, co dorazila na vysokou školu, říká, že byla znásilněna indickým studentem vyšší kasty., V její mysli nebylo pochyb o tom, že kasta motivovala útok.

„Od prvního dne, jak se choval ke mně byl druh chování, které můžete pozorovat, pronajímatelé chovají k ženám, kteří pracují ve svých oborech, Dálitských žen, a to zejména, kteří pracují ve svém oboru — což je postoj, vlastnictví a nároku přes jejich těla, a jejich čas a jejich práce,“ řekla.

Když Meshram řekla své spolubydlící z horní kasty, co se stalo, žena se jí nevěřícně posmívala., Meshram, traumatizovaný a bez morální podpory, neoznámil útok, který nelze nezávisle ověřit.

průzkum zveřejněný v Cambridge, Mass., loni v březnu obsahuje také osobní anekdoty o diskriminaci a izolaci ve školách, pracovních místech, chrámech a v komunitách. Respondenti průzkumu, kteří poskytli anekdoty, jsou identifikováni pouze jejich iniciály. Online průzkum provedla organizace vedená Dalitem známá jako Equality Labs.,

„To vytváří bez jakékoli otázky, které kasty skutečně působí v Amerických institucí po celé zemi,“ řekl Thenmozhi Soundararajan, Pária aktivista, který je výkonným ředitelem Rovnosti Labs, výzkumné organizace. „I když jsme vždy měli neoficiální informace … když jsme konečně dostali čísla z našeho průzkumu, byli jsme naprosto šokováni.“

průzkum byl anonymní a nebyl založen na náhodném vzorku. Někteří indičtí američtí vůdci kritizovali její metody a zjištění.,

například Suhag Shukla, výkonný ředitel hinduistické americké nadace ve Washingtonu, DC, se ptá, zda byly vzaty v úvahu generační rozdíly.

„Byli tito lidé, kteří byli v zemi pouze pět let, což znamená, že právě v poslední době přicházejí z Indie, a může mít přeneseny určité sociální stigma nebo zavazadla a jsou nadále žít svůj život skrz objektiv?“Zeptal se Shukla. „Nebo to byl někdo jako já, kdo se zde narodil a vyrostl, pro koho kasta není relevantní?,“

Jako počet Dalitské a nižší kasty lidí, roste ve Spojených Státech, začínají se uplatňovat jejich práva a zvýšit jejich hlasy. Na Světové Hinduistické Kongresu v Chicagu v září loňského roku, skupina Dalitské aktivisté narušili zasedání na protest proti tomu, co oni viděli jako Brahmin převahu události a přítomnost extremistických Hinduistických vůdců, včetně Mohan Bhagwat, vůdce Rashtriya pro swayamsevak Sangh, extremistické Hinduistické skupiny v Indii. Protestující ženy napadli a plivali na ně účastníci.

S. P., Kothari, předseda Světové Hinduistické Kongresu a profesorem účetnictví a financí na MIT Sloan School of Management, popřel, že Hinduisté jsou sociálně nebo politicky rozdělena do kast ve Spojených Státech.

“ existuje nějaký institucionální nebo existuje organizační nebo náboženský způsob, jak se pokusit vrazit klín mezi Dality a horní kasty? A odpověď je kategoricky ne, “ řekl Kothari. „Určitě by nechtěl, aby někdo být špatně zacházeno, a také si myslím, že sociální přístup je důležitý pro doplnění legislativní přístup, který pozorujeme.,“

Dalitů rozhovor WGBH Zprávy nebo dotazovaní Rovnosti Labs uvedli, že není obývají takové pohodlné, přijímání prostoru, kdy mimo jiné Indického původu.

Kanishka Elupula, Indka pracující na doktorátu na Harvardské univerzitě, vyjádřila pocit Dalit pride.

„Když jsem na Harvardu, chci být skutečně uznán jako „nedotknutelný“, protože chci, aby to lidé věděli, “ řekl Elupula.

ale navzdory tomu, jak je hrdý na svůj úspěch, Elupula se zdráhá otevřeně mluvit o své kastě na akademické půdě.,

“ mým úspěchem je, že jsem náhodou někdo, kdo byl zbit a zneužíván a cítil se jako blbost, protože pocházím z této kasty. Takže to, že jsem „nedotknutelný“ a jsem tady, je to, co chci, aby lidé poznali,“ řekl. „Ale pak znovu, nechci jít kolem říkat lidem. Tak jak jsem řekl, nebyl jsem upřímný o své kastě. Není to tak, že jsem se to aktivně snažil skrýt, což ukazuje, že stále existuje stigma, je tu strach, že mě zjistí a pomyslí si, že jsem nějak podřadný.,“

pokračoval, “ to je trochu prosakovalo do téměř podvědomé úrovni nyní … protože jsem viděl tolikrát, když o tom mluvíte, a to je vše, “ řekl Elupula. „Konverzace obvykle končí tam, a pak se vám lidé začnou vyhýbat, nebo vás vidí jako ne rozumné, když podporujete příčiny, které podporujete,“ jako kladná akce pro Dality a lidi s nižší kastou v Indii.

Jaspreet Mahal, výzkumného pracovníka na Brandeis University, který je ženatý s Pária.,
Meredith Nierman

Tento druh vnitřního konfliktu, není neobvyklé, že mezi mnoha Dalitů žije v Americe. Jsou hrdí na to, že navzdory generační diskriminaci v Indii uprchli do této země. Obávají se však, že tím, že se vystaví jako osoba nižší kasty, budou čelit posměchu nebo izolaci od komunit horní kasty.

nemluvím o jejich kasta je jen jeden způsob, jak se vyhnout čelí diskriminaci v Americe, řekl Jaspreet Mahal, výzkumného pracovníka na Brandeis University, který je ženatý s Pária.,

„je to vyloučení a je to vlastní vyloučení,“ řekla. „Nepůjdeme na místo, kde cítíme, že nebudeme spokojeni, nebo nemůžeme mluvit o svých myslích. Takže v tomto smyslu se držíme komunity, se kterou jsme spokojeni. Můj manžel to rád nazývá politikou ticha.’”