Brzy po Medovina je smrt, kulturní antropologie začala ztrácí svůj hlas ve veřejných debatách. Král si myslí, že důvodem byl vzestup Anti-relativismu. Poukazuje na to, že kulturní relativismus je hlavním cílem Allana Blooma „uzavření americké mysli“, které vyšlo v roce 1987 a pomohlo zahájit kulturní války následujícího desetiletí., Bloom zaútočil na medovinu i Benedikta a představa, že učitelé, kteří hlásají kulturní relativismus, mění americké studenty v nepatriotické nihilisty, byla od té doby opakujícím se tématem politické rétoriky.

je pravda, že Boas a Benedikt mluvil o „teorie relativity“, a to na konci „Vzory Kultury“ Benedikt odkazuje na „soužití a stejně platné zákonitosti života, které lidstvo vytvořil pro sebe ze surovin existence.“Ale všechno ostatní v Benediktově knize je v rozporu s tvrzením, že všechny kultury jsou“ stejně platné.,“Celá věc je posoudit, které praktiky, jiné nebo naše vlastní, zdá se, že vytvářejí druh společnosti, kterou chceme. Antropologické zrcadlo má morální účel.

termín „kultura“ je zodpovědný za některé zmatky. Myslíme si, že nazývat něco součástí kultury skupiny je ospravedlnit to od soudu. Říkáme, to je jen čočka, skrze kterou lidé v této společnosti vidí svět. Není na nás, abychom jim říkali, co si mají myslet. Naše cesty nejsou lepší, jen jiné. To, na co se všechno scvrkává (abych parafrázoval Montaigne), je: nosíme kalhoty; nemají. To by byl relativismus.,

Ale říci, že víra nebo praxe je kultura-relativní není, aby to za rozsudek. Celá síla boasijské antropologie je demonstrací, že rasové předsudky jsou kulturní. Víra, že některé rasy jsou nadřazené a některé horší, se učí; nemá žádný základ v biologii. Je proto předmětem kritiky.

Boas strávil celý svůj život vyprávěním lidem, že nesnášenlivost je špatná. Král říká, že kulturní antropologie nás tlačí k rozšíření našeho pojetí člověka., Může tomu tak být, ale s relativismem to nemá nic společného. Královi antropologové jsou normativci. Neustále nám říkají, abychom se naučili jeden způsob života, abychom se naučili způsob, který je lepší podle našich vlastních standardů.

medovina argumentovala například tím, že americké rodiny jsou příliš ostrovní a vyvíjejí příliš velký tlak na rostoucí děti. Příklad Samoa, kde rodiny jsou rozšířené a děti se mohou pohybovat mezi dospělé členy, navrhl, že Američtí teenageři by mohla být zdravější a šťastnější, když jsme uvolněně, naše představy o tom, jak rodiny by mělo fungovat., Na amerických sociálních strukturách nebylo nic přirozeného a nevyhnutelného.

ale došlo také ke změnám v oblasti samotné antropologie. Brzy po Meadově smrti se začal zaměřovat koncept kultury. Šípy létaly z několika směrů a některé kritiky odhalily napětí v rámci Boasijské tradice. Ačkoli koncept dostal obrovské množství práce, význam „kultury“nebyl nikdy vyřešen. V roce 1952 dva antropologové, Alfred Kroeber (který byl Boasovým prvním Ph.D., student) a Clyde Kluckhohn, publikoval “ Kultura: kritický přehled pojmů a definic.“Uvádějí sto šedesát čtyři definic z literatury.

jako nástroj analýzy je termín nemožně široký. Máme-li na mysli „kulturu“ něco jako čočku, skrze kterou skupina lidí nepozorovaně vidí svět, pak se „kultura“ stává synonymem „vědomí“ a zdá se absurdní zobecňovat „vědomí Navajo“ nebo „západní vědomí“.“Všechny rozdíly jsou ztraceny., Na druhou stranu, pokud rozlišujeme kulturu skupiny od, řekněme, její sociální struktury, pak zředíme vysvětlující sílu termínu. Kultura se stává epifenomenálním, odrazem základních sociálních vztahů.

a existují etické otázky, které, jak Král uznává, Boas a jeho studenti byli většinou nevšímaví. Mead strávil devět měsíců, přerušil hurikán, v Samoa; ona rozhovor padesát dívek ve třech malých obcích na jeden z pěti obydlených Americký Samoan ostrovech; nikdy se vrátil., Přesto napsala věci jako “ vysoko v našem seznamu vysvětlení musíme umístit nedostatek hlubokého pocitu, který Samoané svolali, dokud to není samotný rámec všech jejich postojů k životu.“Předpokládala, že rozumí nejen Samoanským praktikám, ale Samoanskému způsobu bytí na světě. Mluvila za Samoany.

Benedikt vykonával práci v terénu pouze s jednou ze tří skupin, o kterých psala v „vzorcích kultury“, a nikdy nevkročila do Japonska. Lévi-Strauss po svém pobytu v Brazílii téměř nepracoval v terénu. Svá fakta získal z publikovaných knih a článků., Tento druh etnografie začal vypadat jako krypto-Kolonialismus, Západní vědec, který vyprávěl vlastní příběh „domorodce“, někdy aniž by mluvil s domorodcem.

byla Tam také otázka, jak hluboká kulturní rozdíl opravdu běží, problém vysílala v devadesátých let ve sporu mezi dvěma antropology, Marshall Sahlins a Gananath Obeyesekere, nad tím, jak k interpretaci smrti Kapitána Cooka na Havajských Ostrovech v roce 1779., Byli ostrované, kdo zabil Vařit uvnitř své vlastní percepční akvárium, pracující s úplně jinou pochopení toho, jak svět funguje od Cook a jeho posádka? Nebo, pod kulturní apurtenances havajského života, byli ostrované chovají racionálně a pragmaticky, stejně jako ostatní lidé by mohli?

a tam byla stížnost, zaměřena na Mead a Benedict, ale také na Lévi-Strauss a Geertz, že kulturní přístup je ahistorický. Kulturní antropolog zmrazí způsob života, aby jej analyzoval jako smysluplný vzor., Ale způsoby života jsou v neustálém toku.

Boas v to pevně věřil: zajímal se o to, co nazval „difúzí“, šíření forem a praktik v prostoru a čase. Deloria si také myslela, že představa rekapitulování indiánského života před příchodem Evropanů byla bludná. Indiánské život byl žil právě teď, v vyvíjející se směsi pre-Columbian zvyků a dvacátého století amerických způsobů života.

ale Benedict hledal vzory., V“ The Chrysanthemum and The Sword, „napsala,“ začal jsem z předpokladu, že nejizolovanější kousky chování mají nějaký systémový vztah k sobě navzájem.“A z tohoto předpokladu se zavazuje vysvětlit“ co dělá Japonsko národem Japonců.“Japanese-ness je skála, omývaná vlnami historie.

a co se získává z výměny „rasového rozdílu „za“kulturní rozdíl“? Jak zdůraznil Jihoafrický antropolog Adam Kuper, kulturní rozdíly mezi černochy a bílými byly použity k ospravedlnění apartheidu., Dělat rozdíly kulturní umožňuje lidem říci,“ nejsem rasista—chci jen zachovat naše příslušné způsoby života. Nechci být nahrazován.“

Ale všechny tyto kritiky prostorách Boasian kulturní antropologie (a tam byli jiní) měla menší dopad, než přímý útok antropolog Derek Freeman, novozélanďan, na „Coming of Age in Samoa.“Mead kontroverzní zjištění v této práci bylo, že Samoan dospívající-agers zapojit se do plné sexuální vztahy před manželstvím, s více partnery, a do značné míry bez hanby nebo viny nebo dokonce žárlivosti., Ona mi to dala jako jeden z důvodů, že Samoan mladiství neměli vystavovat úzkosti a vzpurnost, že Američtí teenageři udělal. Jde o to, že dospívání je kulturně určenou fází života, nikoli biologicky určenou.,

Ve dvou knih publikovaných po Medovina je smrt, „Margaret Mead and Samoa: The Making a Záhubě z Antropologického Mýtu“ (1983) a „Osudové Falzifikace Margaret Mead“ (1998), Freeman tvrdil, že Medovina byla ošálit její rodné informátorů, a to Samoan sexuální život byl mnohem víc plná než si představoval. Freemanovy knihy odstartovaly vlnu přehodnocení.,

král přiřadí celou polemiku do endnote, protože později zpochybňuje spolehlivost Boasových nálezů ve svém studiu tělesných forem dětí přistěhovalců z roku 1911. Dělá to proto, že následné vyšetřování naznačují, že žalobci se mýlili a že Medovina a Hroznýši byli oba v podstatě správné. Ale proto mu chybí význam těchto epizod. Za to, co bylo pod útokem byl celý zahradník v úvahu lidské chování, a to, co spory označováno byl krok zpět směrem k biologii.