O to druhé „fázi“ Frankfurtské Školy, filozof a kritický teoretik Nikolas Kompridis napsal:

Podle nyní kanonický pohled na jeho historii, frankfurtská Škola kritické teorie začala v roce 1930 jako docela jistý, interdisciplinární a materialista program výzkumu, obecným cílem, který byl pro připojení normativní sociální kritiku na emancipační potenciál skrytý v konkrétních historických procesů., Teprve o deset let později však Horkheimer a Adornova Dialektika osvícení přehodnotili celý podnik, provokativně a sebevědomě, do skeptického slepé uličky. Jako výsledek oni uvízla v neřešitelné dilema „filozofie subjektu“, a původní program byl zmenšil na negativistic praxe kritiky, že vyhýbaly velmi normativní ideály, na nichž bezvýhradně závislý.,

Kompridis tvrdí, že tento „skeptický cul-de-sac“ byla dorazili s „hodně pomoct z jednou nevyslovitelné a bezprecedentní barbarství Evropského fašismu“, a nelze se dostat ven, bez „některé dobře značené Ausgang, které ukazují cestu ven ze stále opakující se noční můru, ve které Osvícení naděje a hrůzy Holocaustu jsou fatálně zaplétají.“Tento Ausgang však podle Kompridise přišel až později-údajně ve formě práce Jürgena Habermase na intersubjektivních základech komunikativní racionality.,

Filozofie hudby,

Adorno, školená pianistka, napsala Filozofie Moderní Hudby (1949), v němž se polemicized proti populární hudbě―, protože to má stát součástí kulturního průmyslu, vyspělé kapitalistické společnosti a falešné vědomí, které přispívá k sociální dominanci. Tvrdil, že radikální umění a hudba mohou zachovat pravdu zachycením reality lidského utrpení., Tedy:

Co radikální hudby, vnímá je untransfigured utrpení člověka seismografický registrace traumatický šok se stává, že ve stejnou dobu, technické strukturálních zákon hudby. Zakazuje kontinuitu a vývoj. Hudební jazyk je polarizovaná podle jeho extrémní; směrem gesta šok připomínající tělesné křeče na jedné straně, a na druhé straně k krystalické klidu lidské bytosti, kterou úzkost způsobuje zmrazit v její skladby Moderní hudby vidí absolutní zapomnění jako jeho cíl., Je to přežívající poselství zoufalství z ztroskotané lodi.

Tento pohled na moderní umění jako produkování pravdy pouze prostřednictvím negace tradiční estetické formě a tradiční normy krásy, protože se staly ideologickou je charakteristické pro Adorna a Frankfurtské Školy obecně. To bylo kritizováno těmi, kteří nesdílejí jeho pojetí moderní společnosti jako falešné totality, která činí zastaralé tradiční pojetí a obrazy krásy a harmonie.,

zejména, Adorno opovrhoval jazzu a populární hudby, sledování jako součást kulturního průmyslu, který přispívá k současné udržitelnost kapitalismu tím, že vykreslování je „esteticky“ a „příjemné“. Britský filozof Roger Scruton viděl Adorno, jak produkovat „stohy nabubřelý nesmysl věnována ukazuje, že Americký lid je jen jako odcizené, jako Marxismus vyžaduje, a že jejich veselý život-tvrdit hudba je ‚posedlý‘ komodita, expresivní jejich hluboké duchovní zotročení do kapitalistické mašinerie.“